Perkembangan teknologi informasi telah mengubah cara manusia berkomunikasi, belajar, bekerja, dan berinteraksi. Media sosial kini menjadi bagian yang tidak terpisahkan dari kehidupan masyarakat. Berbagai platform digital memungkinkan informasi tersebar hanya dalam hitungan detik. Kondisi ini menghadirkan banyak manfaat, tetapi sekaligus menjadi ujian bagi akhlak seorang muslim dalam menggunakan teknologi secara bijaksana.
Islam memandang bahwa setiap ucapan dan tulisan memiliki konsekuensi moral. Apa yang kita tulis di media sosial pada hakikatnya merupakan bentuk perkataan yang akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah Subhanahuwata’ala. Oleh karena itu, seorang muslim dituntut untuk menjaga etika ketika berkomunikasi di ruang digital sebagaimana ia menjaga lisannya dalam kehidupan sehari-hari.
Allah Subhanahuwata’ala. berfirman dalam QS. Al-Hujurat ayat 6 agar orang-orang beriman melakukan tabayyun ketika menerima suatu berita. Nilai yang terkandung dalam ayat tersebut sangat relevan dengan kondisi saat ini, ketika hoaks, fitnah, dan informasi yang dipotong sering beredar tanpa verifikasi. Kebiasaan membagikan informasi tanpa memastikan kebenarannya dapat menimbulkan keresahan, merusak nama baik seseorang, bahkan memecah persatuan masyarakat.
Rasulullah shallallahu alaihi juga bersabda: ‘Barang siapa yang beriman kepada Allah dan hari akhir, hendaklah ia berkata baik atau diam.’ (HR. Bukhari dan Muslim). Hadis ini memberikan pedoman bahwa setiap komentar, unggahan, maupun balasan di media sosial harus mencerminkan akhlak yang baik. Perbedaan pendapat tidak boleh menjadi alasan untuk menghina, mencaci, atau merendahkan orang lain.
Di sisi lain, media sosial menyimpan potensi besar sebagai sarana dakwah, pendidikan, dan penyebaran ilmu. Banyak ulama, akademisi, dan lembaga pendidikan memanfaatkan platform digital untuk menyampaikan kajian keislaman, berbagi ilmu pengetahuan, dan mengajak masyarakat kepada kebaikan. Hal ini membuktikan bahwa teknologi bersifat netral; manfaat atau mudaratnya bergantung pada cara manusia menggunakannya.
Generasi muda memiliki peran strategis dalam menciptakan ruang digital yang sehat. Sebagai generasi yang tumbuh bersama perkembangan teknologi, mereka perlu memiliki literasi digital sekaligus literasi keagamaan. Kecakapan menggunakan teknologi harus diiringi kemampuan berpikir kritis, menghargai perbedaan, dan menjunjung tinggi nilai-nilai Islam.
Fenomena mengejar popularitas demi jumlah pengikut, tanda suka, dan tayangan sering kali mendorong seseorang membuat konten sensasional. Padahal Allah Subhanahuwata’ala. menegaskan dalam QS. Al-Hujurat ayat 13 bahwa kemuliaan manusia di sisi-Nya diukur dari ketakwaannya, bukan dari popularitas atau pengakuan manusia.
Perkembangan teknologi informasi di era digital hari ini telah mengubah lanskap komunikasi global secara radikal. Media sosial tidak lagi sekadar menjadi ruang bertukar kabar, melainkan telah bertransformasi menjadi panggung utama di mana realitas dikonstruksi. Namun, di balik segala kemudahan akses informasi yang ditawarkannya, masyarakat modern justru dihadapkan pada sebuah era baru yang mengkhawatirkan: dikenal dengan era ‘post-truth‘.
Dalam era ‘post-truth’, objektivitas emosi dan keyakinan pribadi jauh lebih berpengaruh dalam membentuk opini publik ketimbang fakta-fakta objektif. Kebenaran tidak lagi diukur berdasarkan validitas data, melainkan dari seberapa sering sebuah informasi disebarkan, seberapa emosional narasi tersebut, dan seberapa cepat ia menjadi viral. Fenomena ini memicu lahirnya banjir informasi, di mana berita bohong (hoaks), ujaran kebencian, dan fitnah dapat dikemas sedemikian rupa hingga tampak seperti kebenaran yang mutlak. Bagi seorang muslim, dinamika sosial-teknologi ini bukan sekadar tantangan intelektual, melainkan ujian keimanan yang menuntut kehati-hatian tingkat tinggi.
Realitas Tirani Komunikasi Digital
Jika kita perhatikan secara saksama, algoritma media sosial zaman sekarang dirancang untuk mengelompokkan pengguna ke dalam ruang gema (echo chambers). Kita cenderung hanya disuguhkan informasi yang sesuai dengan preferensi, kesukaan, dan kebencian kita. Akibatnya, daya kritis manusia perlahan mengikis. Kita menjadi sangat mudah memercayai narasi negatif tentang kelompok atau individu yang tidak kita sukai, tanpa merasa perlu memeriksa kebenaran di baliknya. Berita bohong tidak lagi dianggap memalukan; ia kerap dirayakan, dijadikan komoditas hiburan, dan dikonsumsi tanpa beban oleh berbagai kalangan setiap harinya.
Kondisi psikologis masyarakat yang mudah terombang-ambing oleh arus informasi digital ini sebenarnya merefleksikan kerapuhan spiritual. Ketika jempol lebih cepat bertindak daripada akal sehat, maka fitnah akan menyebar dalam hitungan detik, merusak reputasi seseorang, hingga memutus tali silaturahmi yang telah dijaga bertahun-tahun.
Etika Tabayyun: Solusi Qur’ani di Tengah Arus Fitnah
Islam, sebagai agama yang komprehensif, jauh-jauh hari telah memberikan panduan preventif dalam menghadapi situasi kekacauan informasi semacam ini. Di dalam Al-Qur’an, Allah Swt. secara eksplisit memerintahkan umat-Nya untuk menerapkan prinsip tabayyun (konfirmasi atau verifikasi). Penegasan ini tertuang dalam Surah Al-Hujurat ayat 6:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِن جَآءَكُمْ فَاسِقٌۢ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوٓا۟ أَن تُصِيبُوا۟ قَوْمًۢا بِجَهَٰلَةٍ فَتُصْبِحُوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَٰدِمِينَ
Artinya: “Wahai orang-orang yang beriman! Jika seorang yang fasik datang kepadamu membawa suatu berita, maka telitilah kebenarannya, agar kamu tidak mencatatkan suatu kaum dengan kebodohan (kecerobohan), yang menyebabkan kamu menyesali perbuatanmu itu.” (QS. Al-Hujurat: 6).
Secara semantik, kata ‘tabayyun’ berarti mencari kejelasan hingga memutus keraguan. Ayat ini mendidik kita agar tidak menjadi konsumen informasi yang pasif sekaligus reaktif. Ketika menerima sebuah informasi terutama yang berpotensi memecah belah atau menyudutkan pihak lain seorang mukmin wajib melakukan check and recheck (cross-check). Siapa sumbernya? Apa motif di baliknya? Apakah informasinya utuh atau sudah dipotong demi kepentingan tertentu?
Rasulullah ﷺ juga mengingatkan bahayanya berbicara atau membagikan setiap hal yang kita dengar tanpa disaring terlebih dahulu. Beliau bersabda:
كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ
Artinya: “Cukuplah seseorang dikatakan berdusta jika ia menceritakan setiap apa yang didengarnya.” (HR. Muslim dalam Muqaddimah Shahih-nya, no. 5).
Hadis ini adalah tamparan keras bagi pengguna media sosial masa kini. Sering kali kita merasa aman dari dosa berdusta hanya karena merasa “hanya meneruskan” pesan dari grup sebelah. Padahal, ketika kita ikut menyebarkan berita yang belum jelas validitasnya, kita telah resmi menjadi bagian dari mata rantai penyebar kebohongan tersebut.
Konsekuensi Sosial dan Keberpihakan Kita
Dampak dari pengabaian etika ‘tabayyun’ ini sangat nyata di kehidupan sosial kita. Kita melihat bagaimana fatwa-fatwa keagamaan, kebijakan publik, hingga persoalan kemanusiaan global seperti genosida yang menimpa saudara-saudara kita di Palestina sering kali didebatkan secara kusir di kolom komentar oleh orang-orang yang minim literasi namun tinggi ego. Logika sehat dikesampingkan demi membela figur atau kelompok pujaan. Ada standar ganda yang akut; kesalahan pihak lain dibesar-besarkan, sementara penyimpangan di kelompok sendiri dicari-cari pembenarannya.
Sebagai penutup refleksi, kita perlu merenungkan kembali sebuah kisah hikmah klasik yang sangat masyhur mengenai peristiwa pembakaran Nabi Ibrahim a.s. Ketika api berkobar dahsyat, seekor burung pipit terbang bolak-balik membawa setetes air dengan paruhnya yang kecil untuk mencoba memadamkan api tersebut. Di sisi lain, seekor cicak sibuk meniup api agar kobarannya semakin membesar.
Secara logika, setetes air dari burung pipit tidak akan mampu memadamkan api, dan tiupan cicak tidak akan membuat api bertambah besar secara signifikan. Namun, kisah ini bukan tentang hasil akhir, melainkan tentang ‘keberpihakan’. Burung pipit ingin menunjukkan di hadapan Allah bahwa ia berpihak pada kebenaran, sedangkan cicak memilih berpihak pada kebatilan.
Teknologi, internet, dan jempol kita hari ini adalah alat uji keimanan dari Allah Subhanahu wa ta’ala. Apakah kita akan menggunakan akun media sosial kita seperti burung pipit menjadi agen penyejuk, penyebar kebenaran, dan penegak tabayyun? Ataukah kita justru bertingkah seperti cicak menjadi provokator, gemar menggoreng isu, dan memperbesar kobaran fitnah lewat tombol ‘share’ kita? Di hadapan ujian akhir zaman ini, mari kita lebih berhati-hati, memperdalam literasi, serta senantiasa bersandar pada petunjuk Al-Qur’an, hadis sahih, serta arahan para ulama yang lurus.
Selain menjaga ucapan, media sosial juga mengajarkan pentingnya menjaga waktu. Banyak orang menghabiskan waktu berjam-jam untuk menggulir konten yang tidak memberikan manfaat. Padahal waktu merupakan amanah yang akan dimintai pertanggung jawaban.
Seorang muslim hendaknya mampu mengatur penggunaan media sosial agar tidak melalaikan ibadah, belajar, pekerjaan, maupun kewajiban terhadap keluarga.
Sebagai mahasiswa, media sosial seharusnya dimanfaatkan untuk memperluas wawasan, mencari referensi ilmiah, mengikuti seminar daring, berdiskusi secara santun, dan menyebarkan informasi yang bermanfaat. Dengan demikian, teknologi menjadi sarana meningkatkan kualitas diri sekaligus memberikan kontribusi positif bagi masyarakat.
Pada akhirnya, kemajuan teknologi merupakan nikmat sekaligus ujian dari Allah Swt. Kemajuan tersebut akan membawa keberkahan apabila digunakan dengan penuh tanggung jawab, kejujuran, dan akhlak yang mulia. Oleh karena itu, marilah menjadikan media sosial sebagai ruang untuk menebarkan ilmu, mempererat ukhuwah, menjaga persatuan, serta menghadirkan manfaat bagi sesama. Dengan memegang teguh nilai-nilai Islam, generasi muslim diharapkan mampu menjadi teladan dalam membangun peradaban digital yang cerdas, santun, dan berintegritas.
Oleh: Hafshah Mardiyyatusshofa (Mahasiswa IAT Semester IV Institut As-Syifa)
